Pour cette semaine sainte, fin de carême, nous terminons notre chemin avec la lecture du livre du collectif Anastasis : Urgence évangélique. En fin d’article tu peux télécharger l’intégralité de ce chemin de carême.
Les zapatistes promeuvent un « universalisme des multiplicités » ouvert à toutes les formes de vie ne mettant pas en péril l’avenir de l’humanité et des écosystèmes, qu’ils s’attachent à faire vivre via de nombreuses rencontres internationales. D’où leur formule bien connue pour désigner leur idéal : « un Mundo donde quepan muchos mundos – un monde composé de plusieurs mondes ». Plus près de nous dans l’espace, c’est dans ce sens que travaille le festival internationaliste Les Peuples Veulent qui s’est élaboré depuis les liens politiques et les amitiés tissés par des militants de nationalités variées à la Cantine syrienne de Montreuil.
Dans la mesure où les Eglises et les organisations chrétiennes ne sont pas absorbées par les nationalités et les intérêts des plus riches, elles peuvent jouer à leur manière un rôle de médiatrices entre l’échelle locale et l’échelle internationale. A la différence des Etats, les Eglises et institutions chrétiennes n’ont ni pour fonction de défendre les intérêts exclusifs d’un peuple ou d’une classe, ni de sécuriser militairement un territoire. Leur sens est au contraire de faire advenir un bien commun universel tout en le déclinant localement, humblement, patiemment. Leur enracinement est l’opposé d’un localisme, il est la réalisation – limitée dans l’espace – d’un universalisme concret – tendu vers l’éternité. Ce n’est pas un hasard si le droit d’asile occidental moderne a sa source dans les pratiques d’accueil et de protection des églises. Le conservatisme identitaire qui prêche l’enracinement dans les frontières de l’Etat-nation compromet donc la seule ecclésiologie politique valable. Quand les églises se font les porte-voix des droits des personnes, notamment des plus opprimés, elles apparaissent comme une constellation de lieux uniques où se retisse l’unité du genre humain que les idéologies politiques, les divisions entre Etats et les dominations de classe, de race et de genre nous ont faire perdre de vue.
Ce cosmopolitisme doit veiller à ne pas reproduire une vision occidentale-centrée et impérialiste, si prégnante dans l’histoire du catholicisme romain notamment. De nombreux exemples passés et présents, montrent la voie.
Urgence évangélique, p. 55-57
Résonance de carême :
Faire advenir localement un bien commun universel tendu vers l’éternité. Voilà une définition de la vocation de l’église qui redit la prédication du royaume avec des mots peut-être nouveaux pour les uns ou les autres. Des mots plus anciens mais pas forcément plus connus : les élus innombrables de toutes nations, tribus, peuples et langues assemblés autour du trône de l’Apocalypse. C’est une autre formule qui dit le cosmopolitisme de la Jérusalem céleste qui viendra à la fin de toutes choses. Mais, quels que soient les mots employés ce qui se dit ici est une nouvelle anastasis – un relèvement, une insurrection, une résurrection. Au cœur de cette semaine sainte entendons ces mots comme un appel à l’ouverture de l’Eglise, dans la confiance et vers l’avenir. Oui Dieu essuiera toute larme de nos yeux !
Anastasis – le relèvement, l’insurrection, la résurrection dit l’éternité du lien avec Dieu, un lien qui nous englobe sans division entre corps et âme. Nos vies ne se réduisent pas à nos envies, nos projets et nos vœux, nos profits ou à nos corps et nos relations : notre histoire nous dépasse toujours. Avant de naître nous étions dans les projets de Dieu, dans son désir, dans son amour ; au moment de mourir son amour donné en partage sera plus fort. Cela est vrai pour l’humain, mais cela est vrai pour l’ensemble du vivant. La résurrection est alors comprise comme l’achèvement de la création, l’entrée dans une plénitude de vie.
Au delà de cette méditation de semaine sainte fin de carême, mercredi des cendres tu peux retrouver des méditations et prières ici